思庐的朋友们，大家好。从今天起，我们开设一个新栏目[分析之境]，主要发布一些短小的论证性文章，供大家品评解闷，每篇文章又作为靶子文章，供大家反驳批评。为什么要开设这样一个栏目呢？先从一则小故事说起。

这个故事很有意思，师徒一来一回，既体现了逻辑的张力，又展现了二人的过招。这样有趣的问题应该作为哲学初学者的例题，解决这种题目也应该作为哲学训练的基本功。然而，我们中国的学生往往聚焦于普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”，然后津津乐道地解读这句话的含义，以为这是哲学训练的开始。许多人工于理论，而拙于论证。许多人乐于精研哲学史，坐穿冷板凳，也不多看一眼分析性的文章。然而，普罗泰戈拉的半费之讼，苏格拉底的对话辩证法，中世纪关于上帝的证明方案，笛卡儿方法论中的分析，康德对认识论的层层剥茧，都体现了分析的方法，分析与论证本就是哲学重要的一环。哲学始于问题，有像半费之讼这样的小问题，也有像公平正义这样的大问题，无论大问题还是小问题，我们解决问题的方式应该是一致的，那就是分析的说理的方式，或概念分析，或逻辑论证，或思想实验。

现在仍然不乏有人将分析哲学与欧陆哲学作为对子放在一起比较，我觉着这种哲学形态的分野在上个世纪是较为明显的，但在今天没必要再提分析哲学还是欧陆哲学了，因为分析的方法应该（也基本已经）作为基本的做哲学的方法（这在世界范围内是基本事实，尤其英语国家），无论你是做知识论、心灵哲学、政治哲学还是其他什么领域。哲学只有说的清楚的哲学和说不清楚的哲学，而说不清楚从来既不是哲学的目标也不该是哲学的手段。近代科学的诞生得益于伽利略、牛顿实验方法的引进，现代医学别于传统医学，也在于研究方法和范式。在原始部落（甚至中国少数民族地区），人们仍然完全依赖传统医学，他们一样能繁衍生息，但是那种医学不可能再普及于世了，就像有些地区仍有人用抽象的、不明所以的、文学的方式来做哲学，但这种哲学也不能再普及于世了。当然，就像有些传统医学并非毫无价值一样，这些哲学也并非毫无价值，只要我们愿意，总能从中获取不少灵感。我知道，许多人（尤其中国人）对这样的比喻十分反感，其实接不接受也只是时间的问题。

在中国，由于种种原因，哲学系总是呈现出种种怪相：一个人若懂七八门语言，一口气说十个生僻的概念，那么他会被奉为大神；人们总是在争论休谟说的什么意思，康德说的休谟什么意思，文德尔班说的康德说的休谟什么意思，而不去问休谟说的对不对，康德说的对不对。这些人反口就问，如果不先知道什么意思，怎么知道对不对呢？首先，我们为什么不知道什么意思呢？因为对方写的就不清楚；其次，如果休谟这句话逻辑上只能有N种意思，我们就讨论这N种意思对不对就行了，为什么非纠结哪一种意思是休谟的意思呢？

絮絮叨叨说了很多，无非是想为分析进路（我认为应该作为唯一进路）的哲学研究正名，但是，我并不否认哲学史的研究工作。哲学史研究更接近于二阶的研究，就像科技史研究者会去研究传统医学一样，传统医学本身是一阶的，而我们当今哲学家的理论在未来也会被哲学史家研究，哲学史的研究应该放在古典学系，在古典学系，一个人懂七八门语言，一口气说十个生僻的概念，确实值得肯定。但哲学研究不是哲学史研究，哲学和哲学史是两个专业。在哲学系，学习哲学史虽聊胜于无，但也不是必要的。然而，如果不懂得论证，就真正失去安身立命之本了。

思庐已经做了好几年的哲学普及工作，推罗素、推叔本华、推尼采，甚至推周国平，我想也是时候向大家推略带硬核、需动脑筋、稍与时俱进的东西了，这是我提倡开设[分析之境]的初衷，欢迎各位读者朋友不吝赐稿。

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